«Особенный мир» Бурятии: Байкал, буузы и любовь в степи

Впервые за свою полувековую историю знаменитый Татарский народный хор КФУ выступил в Бурятии. Участница хора, корреспондент «Татар-информа» Зиля Мубаракшина рассказывает о поездке, уникальной природе региона и самобытных традициях этого края.

Зиля Мубаракшина поделилась впечатлениями от поездки в Бурятию

Выступления Татарского народного хора КФУ в Бурятии были посвящены сразу трем знаменательным датам. Это 55-летие самого коллектива, а также 25-летие Татарской национально-культурной автономии Республики Бурятия. А поездка была организована в честь 80-летнего юбилея бессменного руководителя хора, заслуженного деятеля искусств РТ Ирниса Ахмадулловича Рахимуллина . Такой подарок наставнику сделал один из солистов хора Булат Завгаров . 

Так в селе Максимиха, а также в столице Бурятской Республики городе Улан-Удэ прозвучали татарские мелодии. Концертная программа из песен на татарском, грузинском, русском и итальянском языках была восторженно принята зрителем. Однако до юбилейных выступлений артистам предстояла полная удивительных открытий и незабываемых впечатлений поездка по самым красивым местам края.

Бурятия – это особенный мир в Забайкалье, где всегда светит Солнце. Столица Улан-Удэ – город с уникальной атмосферой и архитектурой, отразившей в себе одновременно и азиатскую, и европейскую культуру.

На Байкал лучше всего ехать в июле и августе. Обязательно надо брать с собой теплые вещи – днем здесь жарко, а под вечер вам уже не захочется расставаться с теплой кофтой и брюками. К тому же придется спасаться от комаров – вечерами их очень много, поэтому следует взять с собой средство защиты.

Дорога из Казани до Улан-Удэ заняла почти десять часов: это 6,5 часа перелета (через Москву), а также 3 часа на автобусе от аэропорта до села Максимиха, где расположена туристическая база. Немного о ценах: суточная стоимость проживания (с трехразовым питанием) в базе на одного человека у нас составила 3200 рублей. А двухместный номер в гостинице в Улан-Удэ обошелся в 4050 рублей за сутки. К слову, как нам рассказали местные туроператоры, бронировать места на базе следует еще ранней весной.

Обустроившись в турбазе, мы первым делом сходили на Байкал (5-10 минут пешком от деревни), совершили экскурсии, а вечером выступили с концертом перед жителями и туристами.

По одной из версий, название озера Байкал произошло от тюркского «Бай күл» – богатое озеро. Первозданной чистоты природа, горячие источники, уникальная культура – все это на Байкале, месте силы и одном из самых известных достопримечательностей России. Водная гладь протяженностью 636 километров: половина озера находится в Иркутской области, другая – в Бурятии. Байкал – самое глубокое (1642 метра!) и самое чистое озеро в мире. Возможно, и самое древнее – говорят, ему не менее 25 миллионов лет.

На первый взгляд, Байкал не отличишь от моря – такая же прозрачная вода, в глубоких местах она голубая, темно-бирюзовая. Однако вода пресная, холодная и чистая, как в роднике. В июле вода в Байкале прогревается до 8-10 градусов тепла. С первого раза поплавать в озере у нас не получилось – привыкали постепенно. Искупаться удалось только в предпоследний день нашего пребывания: ветер к тому моменту стих (а здесь всегда холодный северный ветер, климат – резко континентальный), к тому же к полудню вода в отдельных участках успела прогреться. Хотя ближе ко дну она все равно оставалась практически ледяной, немного теплее Голубого озера в Казани. Чуть задержишься в воде – она уже до костей пробирает. Поэтому наше купание представляло собой лишь периодические погружения в воду: хорошо, что песок на берегу был горячий, после каждого захода удавалось отогреться.

Байкал – это еще и место обитания уникальных, специфических для этого региона растений и животных. 27 видов рыб можно встретить в водах Байкала. Нас тоже угостили рыбой из озера – это омуль, очень вкусный! Вода в озере маломинерализованная, богата кислородом, и она очень прозрачная. Говорят, в некоторых местах дно просматривается в глубину 40 метров.

Первым пунктом нашей экскурсии стала деревня Баргузин. На ее примере можно было представить, какие в Бурятии села. Во-первых, по всей республике местные дороги – грунтовые. У нас в Татарстане даже по грунту дороги более-менее ровные, а здесь постоянно встречаются участки, покрытые щебенкой. Создается ощущение, что пытались проложить асфальт, но не доделали. Несложно себе представить, как трясло машину на таких дорогах.

Второе, что объединяло деревни, в которых мы побывали, – это безлюдность и пустота. На улицах не встретишь никого, лишь изредка проезжают машины – в большинстве праворульные, японских марок. Поразили своим видом деревянные бревенчатые дома в этих деревнях – некрашеные, посеревшие от времени, практически черные. Видимо, хозяева домов заботятся здесь только о ставнях на окнах и наличниках – они-то покрыты многократным слоем краски. Поскольку у нас в Татарстане в деревнях дома ухоженные, обшитые, такая картина нас очень удивила.

Послушав от экскурсовода историю Баргузина, приходишь к выводу, что судьба у этой деревни была сложной и, можно сказать, несчастливой. Какое-то время она носила название Баргузинск, была уездным городом, затем лишилась этого статуса – стала деревней, затем – рабочим поселком и в итоге снова получила статус деревни.

Из рассказов экскурсовода: «В начале лета в 1648 году казачий атаман по имени Иван Галкин вместе со своим отрядом основал Баргузинскую крепость. В результате пожара в 1734 году все укрепления сгорели и уже не были восстановлены. В 1783 году Баргузин получил статус уездного города Нерчинской области. В 1790 году город обрел свой герб, который был утвержден 26 октября 1790 года высоким Указом Екатерины II».

Место действительно историческое. Только события  происходили здесь весьма печальные. Именно в Баргузине отбывали ссылку декабристы Михаил и Вильгельм Кюхельбекеры. Вильгельм Кюхельбекер известен тем, что был близким другом Пушкина и тоже писал стихи. Чтобы как-то увековечить имена этих личностей, в центре деревни установили большой мемориальный камень с надписью «Здесь жили декабристы братья М. К. и В. К. Кюхельбекеры».

Считается, что Михаил Кюхельбекер умер в этой же деревне, однако могила его неизвестна, памятник установили на предполагаемом месте захоронения декабриста. 

Следующий объект – дома купцов по фамилии Черных и Бутлицкий. После обнаружения золота в горах Баргузина они переехали из Петербурга в эту деревню.

Черных построил себе дом из лиственницы с большими колоннами в стиле русского классицизма. На доме установлена табличка: «Здание постройки начала XIX века, охраняется государством». Однако состояние здания оставляет желать лучшего. «У здания есть подвал, он служил в качестве холодильника», – продолжил свой рассказ экскурсовод.

Позже в доме купца Черных располагался Уездный государственный банк. «Уже пятый год ведем переговоры с министром культуры, но безрезультатно. Мы их просим перевести здание под ведение Министерства культуры Бурятии. Нашли и подрядчика на реставрацию, и деньги. Проект дома хранится в Государственном архиве Бурятии. Уникальное здание исчезает на глазах. В прошлом году еще могли заходить внутрь, в этом году уже опасно. При надлежащем уходе здание может простоять еще 200 лет. В Баргузине есть и другие построенные в середине XIX века и сохранившиеся до сегодняшних дней здания», – рассказал экскурсовод.

Одно из таких зданий – Спасо-Преображенская церковь, она тоже была построена купцом Черных, уже в 1834 году. В Баргузине в разные годы жили сосланные в Сибирь участники восстания на броненосце «Потемкин», кадеты, эсеры, большевики, меньшевики.

Возможно, из-за его печальной истории атмосфера в Баргузине показалась тоже тяжелой и гнетущей. Стоит только представить себе, каково это – оказаться здесь после свободной, полной достатка жизни в Питере или Москве… Будто время здесь остановилось с тех времен.

По долине реки Баргузин едем в бурятскую деревню Ярикто. Гостеприимство, как и у татар, одна из главных национальных традиций бурятского народа. Нас тоже на обед в бурятскую семью приняли согласно национальным обычаям. Хозяйка дома Надежда Бадмаева встретила гостей с подносом и приветствием: «Добро пожаловать!» Каждому преподнесли по пиале с коровьим молоком.

В доме нас пригласили к богато накрытому столу. Первое блюдо – буузы. Что-то наподобие мантов, примерно такой же формы и с начинкой из мяса, просто оформление теста немного другое. Буузы полагается есть с местным «соусом» – саламатом, который готовится из сметаны и муки. В Бурятии саламат считается праздничным блюдом. Буряты издревле занимались животноводством, поэтому в традиционной бурятской кухне большое разнообразие блюд из молока и мяса. Молочные продукты считаются «белой» пищей, белый цвет означает чистоту, целомудрие, честность, достаток.

Нам также рассказали способ приготовления саламата (название на бурятском – «шанахан зоохэй»). Для этого берут жирную, чуть подкисшую сметану и посуду с толстым дном, лучше всего подойдет чугунок. Сметану на большом огне доводят до кипения, затем убавляют огонь и кладут в нее муку. Варят до загустения, пока смесь не начнет отставать от стенок чугунка. На поданном к столу блюде были заметны выступившие на поверхность капли сливочного масла. По вкусу нам напомнило манную кашу.

Затем хозяйка предложила гостям национальный бурятский напиток «архи». Архи (тарасун) – слабоалкогольный напиток из коровьего молока. По цвету напоминает кумыс. Но вкус довольно сильно отличается – показалось, что в нем присутствуют привкус творога и запах навоза. Лично я лишь пригубила архи, хотя хозяйка Надежда Феликсовна назвала его очень полезным и даже целительным напитком.

«Мы всегда пьем за три вида богатства: за детей, гостей и скот. Чтобы двери домов и юрт никогда не закрывались, в дом постоянно приходили гости, множилось поголовье скота, чтобы каждая женщина год за годом рожала детей, мэндэ-э (на здоровье)», – произнесла традиционный тост хозяйка.

По ее словам, состав этого архи изучали в местной Академии наук, а один лама (наставник) покупает у нашей хозяйки по сто бутылок этого напитка.

«Причина простая – некоторые из тибетских трав надо запивать именно им. Одно точно знаю: язву желудка можно вылечить после трех дней употребления архи. Для этого 150 граммов напитка следует налить в глиняную посуду, добавить теплой воды и пить натощак. Затем лежать, завернувшись в овечью шерсть. Шерсть впитывает в себя все болезни. Овечья шерсть и архи обладают вот такой целебной силой», – утверждает Надежда Феликсовна.

После пару глотков архи нашего фотографа пробил пот. «Значит, выходят ваши болезни», – сказала хозяйка дома.

После трапезы Надежда Феликсовна повела нас в юрту, построенную рядом с ее домом специально для приема гостей. Юрта – традиционное жилище бурятов, которое они строили из дерева и войлока. Где попало свой дом они не ставили – например, хорошим считалось место, где валялась лошадь. Согласно поверью, такое место было защищено от змей.

Одно из главных правил строения юрты – дверь всегда выходит на юг. Буряты до сих пор придерживаются этого требования. Внутри жилища наиболее престижной считается его северная часть, там принимают гостей. Однако незваный гость просто так там расположиться не может. Восточная сторона юрты считается женской, западная – мужской. В юрте Надежды Феликсовны по периметру были расставлены стулья, мы, двигаясь по часовой стрелке, разместились на них.

Перед тем как войти в бурятскую юрту, надо крикнуть: «Уберите собаку!» На бурятском это звучит так: «Ноухуэй абит». Хозяин, услышав эти слова, должен выйти встречать гостя. Если муж хозяйки дома, то к гостю выходит он. Вошедший в дом здоровается со словами: «Амар мэндэ». Гостя усаживают на определенное место, пересаживаться ему не разрешается.

Войдя в юрту, нельзя руками касаться чего-либо или прислоняться. Затем гостям предлагают горячий чай в пиалах. Разговор ведет мужчина, женщина не должна вмешиваться. Женщина может отвечать, если к ней обратятся с вопросом. По словам Надежды Феликсовны, это правило сохраняется в быту у бурят и поныне. «Запрещается в семье болтать впустую, злословить, говорить ложь. Человек все это должен держать в себе», – поясняет она.

Крыша юрты держится на двух столбах. Сама юрта – это священное место для бурят, а ее крыша – место соединения со Вселенной, именно под ней разжигают костер. Через очаг переступать нельзя, его можно только обходить. Самыми приоритетными в бурятской традиции являются отношения к земле, мужчине и огню. Нельзя повышать голоса на мужчину, ругаться с ним. Считается, что возникшая в доме ссора, негатив через костер в юрте попадают наверх, во Вселенную. Если соблюдать традиции, если в семье мир, то она не распадется.

«Раньше было так. Девушки, вышедшие замуж, никогда не жаловались. Юрта – твой дом, твоя Вселенная», – объясняет Надежда.

Современные молодые невестки уже живут в домах или квартирах. А раньше девушка должна была привезти с собой в юрту все необходимое для жизни. Ее приданое везли в сундуке, сторона жениха проверяла полноту приданого. Например, обязательно среди вещей должен был быть матрас из мягкой шкуры молодого барашка.

В юрте муж и жена спят отдельно – каждый на своей стороне. В юрте запрещалось заниматься любовью – для этого молодая пара уходила в безлюдную степь. Они втыкали длинный шест с привязанным к нему флагом, стелили матрас из приданого и занимались любовью. 

Не менее экзотичным нам показался способ, которым традиционно бурятские женщины рожали своих детей.

Во-первых, два столба в юрте также поделены на «мужской» и «женский». Столб с мужской стороны всегда должен содержаться в чистоте. Женский столб – место, где молодая хозяйка приводит на свет своих детей. Есть три способа родов: молодая женщина рожает ребенка самостоятельно, держась за столб, второй случай – роды проходят при помощи мужа или свекрови, третий – присутствуют и муж, и свекровь. Последний способ считался идеальными родами.

Если невестка не успела сообщить о начале родов, то она должна рожать одна. В этом случае она вешала флаг во дворе юрты, который означал: «Здесь проходят роды». Увидев этот флаг, к женщине приходили помогать ее муж или мать мужа. Посторонние обходили эту юрту.

Повесив флаг, роженица собирала сухой коровий навоз и стелила его вокруг столба, во время схваток ходила по нему. Кричать, плакать в юрте не разрешалось, поэтому все тяготы родов она терпела молча. Рожала женщина на корточках, ловила ребенка, ножницами отрезала пуповину и, опершись на столб, ждала, пока выйдет послед (оболочка плода).

В это время женщина кормила ребенка грудью. Завершив все свои дела, она, так же опираясь на столб, потихоньку вставала, садилась на скамью. Если к этому времени приходила свекровь, она извинялась за то, что опоздала, прибирала место, где прошли роды, отходы относила недалеко от юрты, засыпала их сухим навозом. Это место считалось малой родиной (тоонто) человека, в дальнейшем там проводили разные обряды, читали молитвы. Например, человек приходил к этому месту благодарить разных духов, «кормил» их молоком, маслом. Духи, питаясь этим, защищали человека от всяких бед.

Свекровь обязана тут же накормить молодую роженицу горячим бульоном, вареным мясом, горячим чаем. После этого она в течение полутора месяцев ухаживала за снохой, готовила ей еду, брала на себя всю домашнюю работу, рассказала мама троих детей Надежда Бадмаева.

Кроме того, особенный у бурятского народа и обряд захоронения усопших. Тело не хоронили в могилах, а отводили в степь. Его клали на телегу и везли на место, указанное наставником (ламой). По дороге тело «выпадало» из телеги. На второй, третий день труп уничтожали птицы и дикие звери. В то время кладбищ у бурятов не было. А сейчас, по словам Надежды Бадмаевой, эта традиция уже не соблюдается, мертвых хоронят на кладбищах.

Удивило и то, что в деревнях в Бурятии до сих пор нет ни водопровода, ни газа. Воду люди приносят из колонки, дома отапливаются дровами. Хорошо хоть есть электричество. Действительно, это очень отдаленные места. Вряд ли здесь что-то изменится в ближайшие десять лет, скорее сами деревни исчезнут, потому что население в селах, как и везде по стране, здесь тоже идет на убыль.

В советский период даже в таких отдаленных регионах люди были обеспечены работой, строились предприятия. «В этой школе учились около 800 детей», – указал на здание школы в одной из деревень экскурсовод. Сейчас учатся 54 ребенка. Получается, закрытие школ из-за нехватки учеников происходит не только у нас в Татарстане. 

Асфальтовые дороги – тоже наследие Союза. Этот редкий участок уже крайне износившегося асфальта захотелось запечатлеть на фото – потому что в остальных местах везде дороги грунтовые. 

Проезжая по долине реки Баргузин, свернули в одну из небольших деревень. Она называется Ина, слово переводится как «круглый камень». Недалеко от деревни распластался сад из камней. На территории примерно в десять квадратных километров беспорядочно рассыпаны гранитные глыбы.

Эти камни появились здесь еще во времена последнего Ледникового периода (12-14 тысяч лет назад). «Пусть каждый из вас найдет свой камень и ляжет на него спиной. Плохая энергия опустится вниз, хорошая войдет. Эвенки так объясняют», – сказал нам экскурсовод.

К слову, эта деревня находится на границе бурятской и тунгусской стороны. Эту сторону до Баргузина населяет коренной народ северо-восточного Байкала тургусы (эвенки). Они шаманы (язычники), в отличие от бурятов, не приняли буддизм.

Здесь создается ощущение, что ты внезапно попал в другую точку Земли. Вокруг тишина… Каждый камень кажется застывшим животным или человеком. Гуляя среди камней, взойдя на самые высокие из них, пытаясь понять, где заканчивается этот сад, ты чувствуешь себя попавшим в самое дно временной воронки. У этого места есть удивительная энергетика, а воздух – не описать! Такой душистый! Нетронутая человеком природа. Здесь нет ни ограждений, ни табличек с просьбой не мусорить.

Еще одна остановка – у села Суво. Эвенки это место называют «Сувойя» (вихрь). Они верили, что среди огромных скал высотой до 50 метров живут духи ветров.

Сейчас это место называют «Сувинская Саксония», считается, что скалы напоминают готическую архитектуру. Этот пейзаж Баргузинской долины, озера и красивые скалы – идеальное место для фото на память! Эти скалы – жемчужина Баргузинской долины, любимое место гнездования голубей и ласточек.

В четырех километрах от деревни Суво находится Алгинское озеро. Его относят к соленым озерам, однако в составе воды – магния гидрокарбонат, поэтому озеро, скорее, «содовое». Вода в нем содержит магний, селен, калий и немного кальция и считается полезной для здоровья. По словам нашего экскурсовода, люди здесь избавляются от таких болезней, как псориаз, а некоторые болезни не обостряются по нескольку лет.

Дно в озере серое и илистое. Глубина – всего 80 см. Было удивительно это узнать, глядя на бескрайнюю ширь озерной глади. Вода в озере теплая, очень приятно было в нем искупаться.

Наше знакомство с красотами Бурятии продолжилось в Забайкальском национальном парке, куда мы поехали через село Монахово, расположенное на Чивыркуйском заливе. Парк находится в ведении Министерства природных ресурсов и экологии РФ. Это одно из малочисленных заповедных мест России, которое включает полуостров Святой Нос, Баргузинский хребет, Чивыркуйский перешеек и Ушканьи острова.

Мы побывали на Бормашевском озере (его вода со фтором и натрием тоже считается лечебной), покатались на катере по Чивыркуйскому заливу, полюбовались ландшафтами Больших и Малых Кылтегейских островов, угостили увязавшихся за нами чаек хлебом. Следующий пункт – термальные источники Змеиной бухты. 

В этом обустроенном для комфортного отдыха туристическом объекте находятся два горячих источника. В одном из них температура воды не превышает температуру человеческого тела – примерно 28-34 °С. Второй – по-настоящему горячий, 40-60 °С. Считается, что фтор и кремниевая кислота в составе горячих источников помогает при радикулите, хондрозе. Вода имеет запах серы. Действительно, кожа от воздействия этой воды становится мягкой, склизкой. Нас предупредили, что находиться в источнике можно не больше семи минут.

Как и предыдущая, эта экскурсия тоже длилась весь день, стоимость одной такой экскурсии – 4500 рублей (с обедом).

Следующую остановку мы сделали в буддийском храме в деревне Ярикто – Баргузинском дацане. Другое его название – храм богини Янжимы. Баргузинский дацан расположен на подножии горы на границе Куйтунской долины. Местные буддисты долгое время не имели своего храма. У жителей Баргузинской долины не было возможности на своей родине совершать молитвы и проводить обряды.

В 1818 году на территории Бурятии распространился буддизм. Считается, что он пришел с Тибета, из Монголии. Буряты раньше были язычниками, шаманами. Постепенно буддизм проник на эту территорию. В Бурятии исповедуют одно из направлений буддизма – ламаизм (лама – учитель, наставник).

В XIX веке у озера Саган-Нуур стоял один из красивейших дацанов Забайкалья. Но в советское время он был разрушен. Новый храм начали строить лишь в 2005 году.

Общая черта всех дацанов – направленные вверх углы крыш. Вспомним, что обувь у китайцев, монголов тоже имеет загнутые носы. Буддисты настолько бережно относились к почве, что ее нельзя было «ранить» даже носом обуви. Поэтому жители этих мест никогда не занимались земледелием. Запрещалось даже камни перемещать из одного места на другое. Ели они только то, что растет на поверхности – травы, дикий лук, ягоды и т.д. Но сейчас уже и в этом регионе жители выращивают разные овощи.

Буддисты люди неторопливые, они все делают по солнцу и по часовой стрелке. В храме тоже следует двигаться по часовой стрелке – слева направо, этого же правила надо придерживаться и при восхождении на камень с изображением богини Янжимы, и обходя вокруг храма в столице Бурятии в Улан-Удэ. И если ты, например, что-то забыл по пути в гору, вернуться уже не можешь – должен по кругу пройти весь путь, снова подняться в гору и взять эту вещь. 

Еще одно правило, действующее в любом дацане, – перед входом следует снимать головной убор.

По словам экскурсовода, в Петербурге тоже был бурятский дацан, потому что императоры пользовались тибетской медициной. Западные врачи называют ее нетрадиционной медициной. Они отличаются подходом – тибетская медицина оберегает человека от болезни, а западная лечит уже заболевшего человека.

В Баргузинской долине существует легенда о сестрах Янжиме и Норжиме. Янжима обладала красивым и нежным голосом, она пела, распространяя свет и сияние, радуя людей. Норжима же имела способность приносить богатство и достаток. В тех домах, где в гостях побывала Норжима, рождалось много детей. И однажды Янжима и Норжима исчезли.

В 2005 году случилось чудо: глава российских буддистов Пандито Хамбо Лама Аюшеев при восхождении на гору Улзаха увидел на камне изображение богини Янжимы.

У буддистов Янжима – богиня танца, искусства и плодородия. По словам местных жителей, изображение на камне соответствует всем канонам буддийской иконографии. Монахи «освятили» это место и совершили поклонение. Сейчас на поляне у подножия горы обустроен дуган (место для совершения молитв). Камень с изображением установлен отдельно.

После обнаружения камня богини Янжимы начались паломничества к этому месту. По мнению буддистов, поклонение Янжиме удлиняет молодость, исцеляет от болезней желудка и печени, повышает плодовитость, оберегает от таких зависимостей, как алкоголизм и табакокурение.

Все дацаны в Бурятии обустроены по общему принципу: в центральной части храма на диване располагаются ламы (наставники), которые читают свои мантры. Текстовые части чередуются ударами в барабаны. В центральную часть могут заходить только ламы.

На алтаре – фигура Будды, она может быть изготовлена из золота, меди или же слоновой кости. Справа и слева от Будды – изображение человека, в чью честь был построен храм. Здесь – богини Янжимы (копия ее изображения на камне).

В одном из углов храма стоят специальные столы для обрядов поклонения. Люди кладут на эти столы разные подношения – еду, деньги, и так далее. Еда должна быть белого цвета – молоко, рис, пшеница, пшено и т.д.).

«Есть семьи, которые пришли в храм и совершили поклонение богине Янжиме. Спустя немного времени у них рождается ребенок. Это – факт», – говорит экскурсовод. 

По тибетской традиции пришедший на богослужение в храме обычно кладет что-нибудь в чашу благополучия: здесь мы увидели в чаше рис, пшеницу, монеты. Посетитель берет их пятью пальцами руки и с хорошими мыслями рассеивает эти монеты.

Входить и выходить из храма следует лицом к Будде, поворачиваться к божеству спиной нельзя.

Вокруг храма висят кусочки ярких тканей, на которых люди во время богослужения записывали свои желания. Эти куски ткани весной сжигаются на большом обрядовом костре. Считается, что, сгорев, эти желания возносятся в небо. После этого каждый буддист раскатывает тесто. Оставив в нем всю свою негативную энергетику, на следующий день его тоже отправляет в огонь.

Понятия смерти у буддистов не существует, об умершем говорят «ушел в белое».

Молитвы буддисты не заучивают. Все свои молитвы они записали на бумаге, завернули в кожу и уложили в барабаны. Проходя мимо, надо покрутить эти барабаны, и все молитвы достигнут неба, говорят они.

Таким образом, коллектив Татарского народного хора КФУ представил в Бурятии программу на татарском языке. Кроме того, на концертах в селе Максимиха и столице Бурятии Улан-Удэ прозвучали песни на языках разных народов мира.

«В Улан-Удэ мы встретились с местными татарами, бурятскими активистами, с членами Татарской национально-культурной автономии и тоже выступили перед ними с концертом. Они были очень рады нам, потому что сильно истосковались по татарской музыке и песням на родном языке», – рассказал о поездке руководитель хора Ирнис Рахимуллин.

Председатель татарской автономии Сажида ханум Баталова призналась, что эта встреча стала для нее долгожданным событием. «Я большой фанат Татарского народного хора. В Казани ваше выступление смотрела с восторгом. Тогда у меня появилось большое желание увидеть коллектив в наших краях. Но переживала, как же удастся привезти целый хор из 30 человек. Мои мечты сбылись, огромное спасибо, что приехали!» – сказала она.

От имени Дома Дружбы народов Бурятии Сажида ханум вручила Татарскому народному хору КФУ Благодарственное письмо за большой вклад в межнациональное сотрудничество и диалог культур. «Такое общественное движение помогает сохранению и развитию национальной культуры, традиций, языков российского народа», – подчеркнула она и выразила слова благодарности от имени всех татар Бурятии.

«Заслуженный деятель искусств Татарстана Ирнис Рахимуллин на протяжении 55 лет служит искусству. Он очень счастливый человек. Татарский народный хор исполняет песни о дружбе народов, о семейных ценностях. Что в Бурятии, что в Татарстане – мы сохраняем традиции. Концерт был пронизан духом патриотизма. Ваша любовь к искусству делает мир еще красивее, светлее, повышает настроение зрителя», – отметила руководитель автономии.

Председатель регионального отделения Союза армян России Марсель Арутюнян считает, что Татарский народный хор достоин выступать в больших залах. «Это большое счастье по регионам России показывать традиции, песни своей нации. Приезжайте чаще к нам с концертами. Мы будем этому только рады», – сказал он, пожелав артистам успешного творческого пути.

«Наша задача – подарить людям хорошее настроение. Эти земли – земли тюрков, бурят, тунгусов, русских и других обосновавшихся здесь народов. Живя здесь, они создают искусство, красоту. Мы благодарны тем, кто нас принял здесь, нашему зрителю. Будто в зале сидели не тридцать, а три тысячи человек», – с такими словами обратилась к участникам встречи бывший руководитель Центра развития культуры, кандидат филологических наук Фанзиля Завгарова.

Председатель Совета старейшин Бурятии Вафия Мирзаева также донесла свои пожелания гостям из Казани. «Мне скоро 88 лет, а я будто помолодела лет на сорок. Приезжайте еще! Мы живем очень далеко от Казани, тоскуем по Родине. Вы привезли нам дыхание нашего Татарстана, окунули в чудесный мир татарских мелодий!» – сказала Вафия ханум.

Сажида Баталова и Ирнис Рахимуллин от имени всего коллектива хора поблагодарили организатора и спонсора поездки Булата Завгарова, а также Дом культуры «Кристалл» и Виктора Михайлова за теплый прием.

Автор: Зиля Мубаракшина,  intertat.tatar ; перевод с татарского
Фотографии Зили Мубаракшиной и Ильдара Киреева